“致良知”，是中国全能大儒王阳明的心学主旨，也是心学的本体论与修养论相统一的体现。从“良知”的本质来看，良知是人人本性具有，不需要依附任何外力而存在，因此良知是不需要去获取和创建的，它是本身具有的一种自觉。佛家认为，五蕴皆空，万物皆是真空实相，世人的本来心量，宽广博大，含容万物，蕴育万机。
“致良知”，是中国全能大儒王阳明的心学主旨，也是心学的本体论与修养论相统一的体现。因此，理解了“致良知”这三个字，我们也就把握了心学的内核。何以解之，以下浅论之。
何谓“良知”？“良知”最早出自《孟子·尽心上》 ：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”在孟子的基础上，我们可以将“良知”理解为一种本性具有的“真善美”，一种不需要依靠外在力量而存在的内在自觉，其具体可以包括知识、真理、智慧、道德意识等。
何谓“致”？《大学》提出“格物致知”，也即“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚。”简而言之，就是先有格物，再有致知，再有诚意。今天，对于“格物致知”的流行解释便是：通过探究事物原理，从中获得智慧。把“格”理解为追求、探索，把“致”理解为获得、求得，在此基础上，很多人把王阳明心学的关键“致良知”中的“致”理解为获取、得到、创建等涵义。从“良知”的本质来看，良知是人人本性具有，不需要依附任何外力而存在，因此良知是不需要去获取和创建的，它是本身具有的一种自觉。因此，我认为“致”应该理解为凸显或发现，“致良知”也即通过实践把原本具有的良知凸显出来，也就可以理解为通过实践努力发现了本身存在的良知。同理可知，“格物致知”，也应该理解为，通过探究事物实践，把原本具有的良知凸显出来，而非通过努力，从中获得良知本真、真理智慧。这与佛学的精髓—《心经》所说的“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”具有相同之理。佛家认为，五蕴皆空，万物皆是真空实相，世人的本来心量，宽广博大， 含容万物， 蕴育万机。本有的心量并非修行而有，而是修行而显，所以说心量不会因为觉悟而有所增加， 也不会因为迷妄而有所减少。我们之所以认为，圣人真心无限，凡夫俗子心量狭小，那因为凡夫俗子被五蕴遮掩蔽障，六尘牵缠束缚，不能修行观照，其本有的真心隐没不显，而圣人则不为外物所扰，不受色受想行识所束，因此能将本心显现出来。但有一点是明确的，凡夫和圣人，其中的佛性乃是本有，真心俱在，不可人为增减。这与道学也是相通的，老子认为“大道氾兮，其可左右”，道是本身存在的，其无处不在，且不生不灭，无偏无私，时刻作用于万事万物，但“道可道，非常道”，道又是不可具体言说的，圣人之所以得道，终归于“清静无为”和“道法自然”，去除一切人为，也即“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，“为道日损，损之又损，以至于无为”，方可得道，方可返璞归真，方可“执大象，天下往，往而不害，安平泰”。俗者不得道，就是受到了各种因素，如欲望、偏见等影响，把本有的道性遮盖了，所以才会胡乱有为，肆意作为。
如何“致良知”？ 从“致良知”的内涵中，我们可知，凸显或发现良知的关键在于实践努力，也即“行”，所以王阳明提出了“知行合一”，“知”是最高本体，“行”就是人的各种生命实践，也就是凸显或发现“知”的要害功夫。俗话说：“有人的地方就有江湖”。我们都是社会人，自我们出生伊始，我们就会不自觉的被社会化、涵化、濡化，会不知觉地进入各种世俗的条条框框，在这个过程中，我们有了色受想行识，我们内心就会受到欲望、物质等干扰，而这些看似实相本是空无的欲望或物质，会蒙蔽和遮盖我们本有的良知，因此，通过事物上的磨砺来凸显或发现本有的良知，这种磨砺的实践就是要摆脱各种私欲、成见、偏见、妄为的影响，向着五蕴皆空靠近，从而见诸客观实际的本然。从哲学上来讲，矛盾是事物发展的源泉和动力。我们在“致良知”的过程中，旧的矛盾解决后，新的矛盾又不断出现，因此，“知行合一”是一个只有进行时，没有完成时的状态，也即“随物而格”，要时刻致良知，方能把良知的本然凸显出来，从而展现人性智慧的光芒！
