虽然两次侧重点显然不同，但二者密切相关，最终的一贯之道却是一致的，其实是一回事。中庸之德是儒家道德修养的最高层次。这个比例被公认为是最能引起美感的比例，因此被称为黄金分割率。当然，黄金分割率是审美的比例标准，和中庸的适用范围是不一样的。中庸是人类的最重要最高明的道德与方法。中庸作为孔子倡导的最高层次的道德，本来是和忠直之气紧密联系在一起的。
中庸之道的做人处世的感悟是什么?一 以 贯 之有一天，孔子问子贡：“子贡啊，你以为我是因为博学而有见识的人吗？”子贡对答说：“是啊，难道不是这样吗？”孔子说：“不是的，我是坚持有一个东西贯穿始终的”，接下来我们就来聊聊关于中庸之道的做人处世的感悟是什么?以下内容大家不妨参考一二希望能帮到您!
中庸之道的做人处世的感悟是什么
一 以 贯 之
有一天，孔子问子贡：“子贡啊，你以为我是因为博学而有见识的人吗？”子贡对答说：“是啊，难道不是这样吗？”孔子说：“不是的，我是坚持有一个东西贯穿始终的。”
这段对话就结束了，然而孔子贯穿始终的东西是什么，孔子并没有说，子贡也没有继续问。以子贡的聪明才智应该是一点即通，师生之间已经心领神会，学生无需再问，老师也无需再答，只是给后世留下了千古谜团。
当然，孔子在另一场合也谈到他的一贯之道，不过这次是他和曾参对话。曾参的悟性不是最好的，但却能持之以恒地研习师道，每日反思，因此成就很大。四书之一的《大学》就是曾子所写，他是孔门之学的重要继承人，被称为“宗圣”。
那么我们来看看孔子和曾参探讨的一贯之道是什么。《论语·里仁》的记述是这样的：孔子说：“曾参啊，我是有一个贯穿始终的道的。”曾参说：“是的”。孔子出去后，其他孔门弟子问曾参：“老师说的是什么意思啊？”曾参说：“老师的道，就是忠恕而已。”
其实，这里又是一个哑谜，因为孔子没有明确说自己的一贯之道是什么。但是曾参给说破了，明确说孔子的一贯之道就是忠恕。曾参的说法应该说是很有道理的。
在《论语·卫灵公》中：子贡问老师：“有什么样的一句话，可以终身奉行的吗？”孔夫子就说了：“那就应该是‘恕’吧！自己不想要的，也不要强加给别人。”
“己所不欲，勿施于人”已经成为我们的道德金律，甚至被国际社会所认可。孔子对于什么是忠，并没有直接的解释，或许他认为忠是什么大家都知道，并不需要专门的解释。但是对于什么是恕，孔子在上面一段话里面解释了，那就是自己不想要的，不要强加给别人。宋代朱熹在《中庸章句》中对忠恕的解释：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”
孔子和两个学生分别谈了他的“一贯之道”，谈的角度有所不同。和子贡谈的是学问的一贯之道，而和曾参谈的是修身的一贯之道。虽然两次侧重点显然不同，但二者密切相关，最终的一贯之道却是一致的，其实是一回事。因为孔子的教育目标就是教学生成为具有各方面才能的君子，其基础和核心内容就是修身，所以修身之道就是学问之道。
按照现在的学科划分，孔子主要教学生政治学和伦理学，就是教学生如何去从政，如何做人，加到一起就是怎么做一个君子。孔子教的东西的核心就是忠恕之道。忠恕之道并不是简单的书本知识和道理，还需要学生去体会、去认知、去感悟，孔子希望通过自己的教学来启发出学生的仁爱之心。
孔子本人的一言一行都体现着他的忠恕之道，尤其是在他与学生的交往中，呈现出严厉而温和、处处为学生着想的高尚品德。
《孔子家语·致思》中记载着这样一个故事：孔子将行，雨而无盖。门人曰：“商也有之。”孔子曰：“商之为人也，甚吝于财。吾闻与人交，推其长者，违其短者，故能久也。”
孔子有一次出门，没多久下起雨来了，而孔子乘坐的马车上却没带雨盖。当时孔子行走的地方离子夏家很近，孔子的一个学生就建议孔子说：“子夏家有雨盖啊，咱们找他借不就行了。”孔子说：“不要去借了，子夏这个学生有一点儿小气，比较吝啬钱财。我听说人与人之间的交往，要推崇别人的长处，避开别人的短处，这样的交往才能长久啊。”
其实，孔子作为子夏的老师，去借他的雨盖，子夏当然不会拒绝。但孔子知道，子夏的心里可能会为自己的雨盖会不会损坏或者丢失而担心。这里，孔子就用自己的行动告诉了我们交往的原则：站在别人的角度想问题，不要使别人为难，要保全别人的名声。
不 偏 不 易
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
中庸之德是儒家道德修养的最高层次。《中庸》有一句话：“极高明而道中庸。”一个人的修为到达了极为高明的境界，才能称得上具有中庸之德。
那么什么是中庸呢？中，当然是中间、中性的意思，那么“庸”指什么呢？庸在古代当作“用”讲，也作“平常”解释。现在我们说的“平庸”，就属于后者。所以东汉的郑玄注释“君子中庸”这句话时说：“庸，常也，用中为常道也。”郑玄又说：“名曰中庸者，以记其中和之为用。庸，用也。”
历史上许多学者对中庸都给出了解释，宋代程颐对中庸的解释后来最为流行：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”其实程颐这个解释并不是字面直接的解读，而是做了发挥。为什么说庸是天下的定理呢？因为庸是平常的意思，是常规的意思，所以是不可以改变的，因而是天下的定理。
孔子讲中庸，就是要找到一个最佳点，不走极端。而且这个最佳点是随着情况变化的，并不是固定在两点中间。
中庸并不是什么事情都搞折中，不是在两种观点之间取个中间，各打二十大板，而是找到一个最佳点。这有点像西方的黄金分割率。黄金分割是指把一个整体一分为二，较大部分与整体部分的比值，等于较小部分与较大部分的比值，其比值约为0.618。这个比例被公认为是最能引起美感的比例，因此被称为黄金分割率。
黄金分割率和中庸之道是相通的：第一，两者都不走极端；第二，两者都在极端之间寻找最佳点。当然，黄金分割率是审美的比例标准，和中庸的适用范围是不一样的。另外，黄金分割率确定在一个固定的点上，而中庸的最佳点很有弹性，是一个哲学意义上的原则，处理每种问题都应该找到具体的最佳点，而且每个最佳点是不一样的。
其实，在世界各个民族文化之中，都有中庸哲学的影子，只不过表述不同罢了。极端往往令人们堕入荒谬与争斗甚至相互虐害，只有中庸才让人类理性、平和和和谐。所以“中庸之为德也，其至矣乎！”中庸是人类的最重要最高明的道德与方法。
忠 直 之 气
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
孔子说：“人能生存是因为正直，那些不正直的人也生存下来是由于侥幸避免了灾祸。”孔子这话乍一看感觉跟现实状况是反的，现实生活中，那些正直的人总是遭受很多曲折，而搬弄是非的不正直的人反而得势。
其实，如果对孔子这话深入琢磨，就觉得是很有道理的：不正直的人得势是暂时的，人们最终会看清他们的真面目，从而受到人们的厌弃甚至惩罚，正直的人最终会受到尊重和欢迎。中庸作为孔子倡导的最高层次的道德，本来是和忠直之气紧密联系在一起的。但中庸在传播中遭受很多歪曲，其原因就是丢失了其中的忠直之气。
《论语·子罕》里记载，古诗文中有这样一句：“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”意思就是正如唐棣树的花在风中摇摆不定，我难道不思念你吗？只是家住得太远了。孔子这时来了句：“未之思也，夫何远之有？”意思是只是没有思念罢了，真思念了，又有什么遥远的呢？请读者关注孔子对古诗的点评，可谓直截了当，击中要害，忠直之气，跃然纸上。
现在的人听到中庸之道，往往以为孔子就是个弯弯绕，是简单折中主义的活典型，其实这是很大的误解。
当然，孔子主张的忠直之气是包含于中庸之德之中的。我们在学习儒家中庸之德的时候要用心体会出其中的忠直之气。
理解了忠直之气，就明白了中庸之道并不能成为差不多、和稀泥的代名词。儒家在历史上培养了许多在朝堂上坚持己见、铮铮铁骨的诤臣、忠臣，就和这种忠直之气有关。我们今天提倡中庸之德时，必须强调忠直之气。
◎本文原载于《中国纪检监察报》（作者钟国兴，陈有勇），图源网络，图文版权归原作者所有，转载请注明。
