“慈悲待人，智慧做事”，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人学佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要生搬硬套，可以按照本人的实际情况决定，贯彻佛教的方便原则，家中设不设佛堂，拜不拜佛，不必一律强求。
学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。我们学佛，要把佛法的慈悲和善良学到生活中去，学到心里去。做一个真正对社会有益的人，对自己负责的人。初学佛法者，最忌人云亦云。我们凡夫遇事非常容易起执著，所以初学的同修，只要诚敬，不要知见，并按照以下几点学佛：佛教是一种催人积极向上，追求完满的思想和人格品德的精神动力，是驱散心智愚暗，点燃智慧明灯的火炬。学佛，就是学习佛为人处世，待人接物的思想品德，阅读佛教不能光念不做，要按佛经中指示的方法积德行善，学一点，做一点，能做多少就做多少。学习佛的慈悲与智慧是最主要的。佛说：人只要有大慈大悲心，就是肉身菩萨。人如果有这样一颗慈悲心，没有解决不了的问题。“慈悲待人，智慧做事”，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人学佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要生搬硬套，可以按照本人的实际情况决定，贯彻佛教的方便原则，家中设不设佛堂，拜不拜佛，不必一律强求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛为榜样，以佛法为准则。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面。真正的学佛修行，是一种生活，一种非常平实的生活。礼佛、诵经、念佛是修行，这样做主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生贪念时，内心贪的力量就会增强；当我们产生嗔心时，内心嗔恨的力量也就得到增强了；当我们起我慢心、嫉妒心的时候，内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。有人会说：我也想学佛，可没有那么多时间到寺院，没有时间听经，没有时间念佛。作为普通在家的居士，的确有很多世俗的事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是，什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是公平的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间听讲经，或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置。学佛、修行是一种非常平实的生活，是一种健康如法的生活，是一种智慧的生活。如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。作为在家的居士，学佛和世俗生活并不矛盾，无需对立起来，更不应该为了学佛而放弃世俗的责任。在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫又要履行哪些职责；作为父母，对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的"父慈子孝"也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德，如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢?在人际关系上，我们要本著慈悲心与人为善，这样不仅能给他人温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。从前有位祖师在回答“修行是什么?”的问题时说：“饥来吃饭，困来即眠”。这就是说，如果我们真正想要学佛的话，一切都要顺其自然，不要给自己增加太多的附加内容。每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，这就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。而以平常心吃饭，就是说感觉饿了才吃饭，饭菜也以吃饱即可为原则，简单唯一，而且吃饭就是吃饭，不想其他，饭就吃得开开心心。吃饭如此，睡觉亦如此，生活中的一切都简简单单，自自然然，也就是一种很好的修行。
