中国历史上著名的哲学家王阳明在他临终时曾说，“此心光明，亦复何言！”心光明了，世界好像都可以一同点亮，此后的几百年间，王阳明和心学理论真的点亮了很多人的内心世界。
现代社会中，很多人越来越焦虑、迷惘、缺乏安全感。殊不知，这是我们的“心”处于亚健康状态。
韩望喜博士将带我们从心学的经典文本和故事等方面入手，深入分析心学这一领域，让我们更好地了解自己的内心世界。
韩望喜，中国人民大学哲学博士，香港中文大学访问学者，多年来致力于国学经典的研究和传播。他创作完成了大型儒家文化交响乐《人文颂》文学本，并在联合国教科文组织总部巴黎主会堂首演，把儒家文化阐释展现给世界。
以心照物
什么叫心学呢？就是身心性命之学。所以王阳明说，圣人之学，心学也。就圣人的学问就是心学。
王阳明——心学的集大成者，十分推崇“以心照物”的观点。
以心照物的本质就是：有什么心，就有什么物。有什么样的志向，就能成就什么样的事业。一个人即使没有了手，没有了脚，听不到说不出，但他只要有一颗仁心，就可以做个好人。
有一次阳明大师和学生们一起游学，他的友人就指着花说：“老师，您常说心外无物，您看这岩中花樹自开自落，与你我的心有什么相干呢？”王阳明回答：“你未看此花之前，此花与你的心，同归于寂，当你来看这花的时候，此花的颜色一时明白起来，便知此花不在你心外，”这就是“以心照物”。
韩望喜博士谈到，自己在在读《传习录》的时候，有一句话特别受触动——“你怎么能够以桀纣的心，来成就尧舜的大业”。意思就是你怎么怀里揣着一个坏人的心，而去成就一个好的事业呢。举个再浅显的例子：你怎么怀着一个杀人的心，能够生产出好的疫苗呢；你怎么能怀着一个害人的心，去做好的牛奶呢。你怎么可能拿着一个钢刀，杀人的刀，说是要去救人呢？那是绝对不可能的。
所以，你有什么心，就有什么物。有什么样的志向，就能成就什么样的事业。
以善良的心性去明照万物
有一次王阳明为了印证他这个哲学，和一位叫杨茂的聋哑人来笔谈，这位聋哑人也是一位读书人，虽然不能说不能听，但是可以写。那么他们两个会面之后，王阳明就问说，你是不能说，也不能听，但是这个会妨碍你做个圣人吗？会妨碍你有一个好的心吗？有个善良的心吗？杨茂说，这完全不会妨碍，所以王阳明说，一个人即使没有了手，没有了脚，没有了四肢，听不到说不出，但是他只要有这颗心，他就可以做个好人，对不对。相反有些人，长得何等的美貌，听得何等的聪明，多么巧言令色，多么耳聪目明，可他心坏了，他能做个好人吗？他做不到好人。
做一个人，或者做一个好人，一个善良的人，最重要的是什么，是他的形貌吗？是他的颜值吗？不是，是他的心。
古代先贤从不单单通过外貌，就简单判断一个人是不是君子，而是看他有无爱人之心。王阳明经常做一个比喻：我们看事物，就是以心照物，以善良的心性去明照万物。只有把自己的心修炼得一尘不染，才能够明照这个世界。如果连自己的心都是糊涂的，镜子都是模糊的，又怎么能够照亮世界呢？
所以身心，身的主宰是什么？是心。心的发出是什么？是意，意志的意，意的本体是什么?是知，意的所在就是物。意要落在一个物上面。什么意思呢？如果孝顺父母，意在孝顺父母，那么这就是孝顺的一件事情。意在于事君，忠君，那么忠君就是一件事情。意在仁民爱物，那仁民爱物就是一件事情。意在视听言动，视听言动就是一件事情。
所以所有的事情，都有一个心在上面，都有一个心像明镜一样的去照。那么美丑贵贱，是非曲直，就清清楚楚，明明白白的就呈现在这里了。所以王阳明就说，这世上哪里有心外之物，心外之理呢！
如何拥有善良之心
宋明理学一直秉承“存天理，去人欲”这一观点。其实质是懂得节制自己的欲望，不能任由其泛滥，否则无底的欲望会毁了人类自身。想要拥有善良之心，首先就要展现出自己的良知。
所以人要做什么，人要做的事情很简单，就是致良知，就是把良知、良能呈现出来就好了。人家说很难吗？这个有什么难的，王阳明说这很容易的，心什么都知道，心有一个光在照，心像一个镜子一样在照，它知道的。
见到父亲母亲，自然知道孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知恻隐，这就是良知，不用到外面去求。
什么叫孺子入井呢?就是孟子讲的，在《公孙丑章句上》讲，说人皆有不忍人之心，每个人都有不忍受别人受苦的心。先王有不忍别人受苦的心，所以就会有不忍别人受苦的政策。“一个人看到一个小孩，匍匐在井边，好像要掉到井里去了一样，这个时候，所有的人都会有怵惕恻隐的心，无论在北京还是在深圳，在全世界各地，看到一个孩子遭遇到危险，要掉到井里去了，你会不会想到要救他，一定会要救他。"
"为什么要救他，孟子就问我们说，你为什么救他，你是要跟他的父母结好吗，你还是要誉于乡党，在邻里之间求个好名声，你还是说不喜欢这个小孩子的哭闹声，都不是，本能的就有这个心，每个人就有这个心。这个心，就是良知。就是不忍别人受苦的心，就是慈悲心，就是恻隐之心，这个不是从外面来的。”
人心就像这树木一样
学问之道没有其他的，就是把自己的私欲，私念，行差踏错了的心回到本位，尽己之心，推己及人。这个就是良知，这个就是学问，这就是格物致知。
孟子曾讲过牛山之木的故事。从前有一座美丽的牛山，山上的树木郁郁葱葱。但人们经常上山放牧，总想着砍伐树木，绿树青山慢慢的就被砍光了。人心就像这树木一样，原本都是美的。但人心又很容易受到外界的影响，受到私欲的蒙蔽。我们要做的，就是去呵护，去存养这颗心。要时常反省自己，拷问自己的良知。
王阳明说，你平常大庭广众说话，我还不大很相信，你可能有各种顾虑，有可能说假话。但是夜半三更，你自己捂着自己胸口，扪心自问问自己说，我做的对不对，这个你总会知道吧，这个还要别人告诉你吗？
心学的修炼，都要经历存心、养心、不动心这三个过程。其中，不动心堪称最高的境界。死生不变于己，心无所惧，还有什么东西能令他心动呢？君子当行则行，当止则止，当生则生，当死则死。时常保有一颗不忧不惧，宠辱不惊的强大内心，万事万物皆可淡然处之。
更重要的是你要反省自己。所以王阳明说，我第一要教你们静坐，是要你把那个喧闹的心，能够沉静下来，这个不是目的。最重要的目的是怎么样，不在形式而在于心性，就是说你要自己来克制省察，问自己做得对不对。追问自己，拷问自己的良知对不对，他说就像猫抓老鼠一样，眼盯着，眼看着，一有响动，马上追过去。自己那些不对的地方，要自己去思量。
有心就有力，有心就能做事情
知行合一，知就是心，就是能觉悟的心，能明照的心，在你做任何一件事情的时候，它在照，你自己历历在目，知道自己在做什么：是在做慈悲的事，还是邪恶的事情，做光明的事情，还是黑暗的事情，它在时时有个心在照，有个心在觉悟，这就是知。
想问题的时候，不要茫茫荡荡去想，而是把这问题落在实处，在事情上磨炼这个心，这就是行，是不是，这就是知行合一。不会有两条路，做任何事情的时候，就想着我做这个事情是怎么样做的，不是行而不觉，而是心里很明白自己在做什么，不是习而不察，而是心里很察觉自己在做什么。
很多人说，王阳明心学是空幻的，虚幻的。其实，王阳明心学是实学，是经世致用之学。梁启超先生说，这个不止是修身养性的，它对这个世界是非常有大作用的。从每个人有这个心性就能做大事业，没有这个心性，就不能做大事业。有一句话说，这个世界不是有钱人的，也不是没钱人的，是有心人的。有心就有力，有心就能做事情。
万物一体，人同此心，心同此理。孟子特别讲同理心，忠恕之道的恕，不是宽恕的意思，而是同理心的意思。是去倾听的意思，他人有心，予忖度之，他人有这个心，我去倾听，去理解，这个叫同理心。
2013年，主席首次提出构建人类命运共同体的倡议，这一观点从心学角度出发进行概括总结。儒家从亲亲之爱，推导到天下之爱，就是万物一体，人同此心，心同此理。万物一体—人同此心，心同此理，构建人类命运共同体。
性本善，还是性本恶？
Q:人之初，究竟是性本善，还是性本恶？
韩望喜：中国的儒释道，都是以性善来作为根基的。如果人没有善性，没有灵魂在的话，无法拯救自己。如果人不能自己拯救自己的话，便要通过外在的东西来拯救自己，那就不是中国文化了。
中国文化一定要靠与天同一，与圣人同一，没有私欲的心来立下根基。儒家思想对人都充满希望认为人的本质像美玉一样，关键在于后天的雕琢。
Q:真的是“相由心生”？心灵的修养，能改变一个人的相貌或者气质吗？
韩望喜：内心充满慈悲，仁义礼智根于心，外表便会非常的温良和顺。本身的亲和，对他人的慈悲，无形中也会增加一个人的气质。
Q:阳明大师表露出来哪些引人学习的大智慧？
韩望喜：一是在逆境中经历磨难，这也是每位心学研究者的必经之路。二是要有定力，还要有智慧。庄子说过，“外物不可必”。外边怎么样你管不了的。只有得之在我，才是真求。越是困难的时候，越是要求之于自己的心。内心足够强大的人，在任何时候都不会被轻易击垮。
编导：沈爽
编辑：纪小婧、晓静
