天人关系是伴随人类社会始终的矛盾关系。此即天生之，人成之，各有其致功，二者交相为用。天人关系的本质是中和，亦即天人和谐共生。这种交胜和相用的对立统一关系，即是天人和谐的最佳状态。要实现天人和谐，作为认识主体的人，应常怀“三心”。宇宙中，唯有天地自然最为久大。而且自然天地本身还在不断发展变化之中，人类对自然天地之道的认知，始终处于追逐之中。
心有乾坤气驭阴阳?作者：周学荣（湖北大学中华文化发展湖北省协同创新中心研究员），今天小编就来说说关于心有乾坤气驭阴阳?下面更多详细答案一起来看看吧!
心有乾坤气驭阴阳
作者：周学荣（湖北大学中华文化发展湖北省协同创新中心研究员）
人与天地自然的关系问题，古人称之为“天人之际”，亦即天人关系问题。这一深邃而神圣的问题成为中国历史上政治家、思想家和哲学家热衷讨论的重要问题。在老子看来，天人关系应当是“人法地，地法天，天法道，道法自然”；董仲舒则在答汉武帝策问时，说他讲的是“天人相与之际”的学问；司马迁认为，亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言，便是上智之人。凡此种种，对天人之际的思考已经植入中国文化的基因里。
天人关系是伴随人类社会始终的矛盾关系。人类自产生以来，为了生存和发展，便以自然界这个母体为认识对象，开始了漫长的探索、开发和利用的文化实践活动。古人认为，人类及其所居住的山河大地皆本于天，人居天地之间，依天地资源而生存发展，故将天地自然泛称为“天”，从而确认了人与天地自然，即主体与客体的天人矛盾关系。唐人刘禹锡在《天论》中概括：“世之言天者二道焉”。其一是“拘于昭昭者”持“阴骘之说”，认为天有意志，主宰人类的贫富、祸福；其二是“泥于冥冥者”持“自然之说”，认为天是自然之物，不能干预人类的命运。荀子说，“天地合而万物生，阴阳接而变化起”，天地亦形成于自然之气的阴阳大化。在天与人的这对矛盾中，人最为贵，之所以尊贵，是因为人可以在充分认识天地自然规律的前提下，驾驭天道（自然规律）驱除灾祸，为人谋利。故荀子说，人可以“制天命而用之”，不可以“错人而思天”。刘禹锡则进一步将这种关系升华为天与人“交相胜，还相用”的辩证关系。他说：“天，有形之大者也；人，动物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。”“天之所能者，生万物也；人之所能者，治万物也。”此即天生之，人成之，各有其致功，二者交相为用。
天人关系的本质是中和，亦即天人和谐共生。交相胜，是指矛盾对立的一面；还相用，则是指矛盾依存的一面。这种交胜和相用的对立统一关系，即是天人和谐的最佳状态。要实现天人和谐，作为认识主体的人，应常怀“三心”。
第一，常怀敬畏之心。老子云：“希言自然。故飘风不终期，骤雨不终日。孰为此者？天地。”宇宙中，唯有天地自然最为久大。它在时间空间方面都是无限的，人类的有限认知能力始终难以穷尽自然天地之道。而且自然天地本身还在不断发展变化之中，人类对自然天地之道的认知，始终处于追逐之中。故人不可仰仗工具理性忘乎所以地对待天地自然。诚如孔子所言：“获罪于天，无所祷也。”只有对天地自然心怀敬畏，科学从事，才是正确之途。西方流行一种“人类中心论”，认为在天人关系中，“人是万物的尺度”，人类的利益才是“目的”，价值评判的标准始终掌握在人手中；自然万物只有满足人类的需要才具有价值。他们把自然天地当作取之不尽的“资源库”。这种理论将天人关系看作征服与被征服的对立关系，抹杀了人是天生地养的事实，否认了自然天地是人类生存之本、发展之基，因而必须摒弃。
第二，常怀感恩之心。人类文明之所以能发展到今天的高度，首先，应感恩自然天地的无私赐予。日光、空气、水、山河大地、森林矿藏、飞潜动植，都是人类赖以生存和发展的物质保障。其次，应感恩我们“筚路蓝缕”的勤劳智慧的先祖，感恩那些观天察地的往圣先贤。是他们开创的文化实践活动，推进了人类文明的发展。他们通过代复一代的实践，形成了我们优秀的文化传统，使我们今天能跟着他们的足迹，利用他们的认识成果，一步步地继往开来。同时使我们自身素质得以在文化实践中逐步提高。古人谓天为父，地为母，是说天地孕育和生养了万物和人类。老子说：“天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”又说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”此所谓感恩，就是行为要“守其母”，不可须臾忘记以自然天地之道为法；就是思想要“尊道贵德”，自觉地遵循自然天地之道以回报它给予人类的恩惠。
第三，常怀仁爱之心。“仁”是孔子思想体系的理论核心，亦是儒家社会政治、伦理道德的最高理念和标准。孔子从多视角对仁的内涵进行了阐发，其本质就是“爱人”。至于爱人的方式方法就是孝悌忠信，立己立人，己所不欲，勿施于人，博施济众等诸多方面。
按“仁”字会意为二人同体，涵蕴了人与人之间相互支持、相互成就的和谐关系。孟子又将其生发为“亲亲而仁民，仁民而爱物”的思想。后来宋儒又将其扩充为人与人、人与物之间的和谐关系。张载说“民，吾同胞；物，吾与也”；程颢说“仁者浑然与物同体”，直接从人道与天道合一的高度定义“仁”。也就是说，人与人，人与自然天地之间，必须遵循一个共同的道德行为规范：仁民而爱物。仁民，既包含了执政者对平民百姓的仁政、德治，也包含了人与人之间的相爱和忠信。爱物，则是指以仁爱之心去对待天地万物。儒家所谓的忠恕之道、民胞物与之论，佛家所谓的众生平等、利乐有情的慈悲心，道家所谓的重生贵生、和光同尘的长生久视之心，都包含了人与自然万物的一体之仁。仁民爱物的意义还在于有利于人类构建和谐共生的生态系统，对于那些暴殄天物、恶意践踏摧残天地之大美的恶行也是一种有力的批判。
敬畏之心、感恩之心、仁爱之心，是有机联系的统一体。它们相互涵摄，相互补充，相互生发。可以说，三心俱足，和谐则生：家和万事兴，国和百业举，天人和则年丰人寿。综上，常怀三心，天人和谐，万物育焉，百业兴焉，本固邦宁，世界大同。
《光明日报》（ 2020年12月14日15版）
来源： 光明网-《光明日报》
