由于逼迫过剩，最终导致人民不再惧怕威压，不再害怕死亡的恐吓。所以，老子呼吁统治者要自然无为。换句话说，老子认为政府应该是服务大众的工具，而不是压迫人民的工具。老子借此告诉人们，要深藏若虚，把自己的锋芒隐藏起来，不要得意自满。老子认为，世界上的一切现象都是在对立的状态下形成和发展的，极相反相成。将药拿走的必先给予，物极必反是墙壁。
史记记载，老子姓李，名耳，字聃，曾做过周朝掌管藏书室的史官。据说孔子曾向他请教学问。在那次对话中，老子建议孔子要与时俱进，随机应变，并隐藏自己的锋芒。后来，孔子对自己的弟子说，老子就像龙一样，神秘莫测。
老子
公元前485年左右，老子看见周朝衰落，便去云游四方。到达函谷关的时候，关令尹喜对他说，既然您要归隐了，请务必给我们留下您的著作。于是，老子花了几天功夫，写下了5000多字的道德经，此后便不知所踪。老子用简单平实的语言，将自己一生的感悟和智慧融入进道德经之中，影响了后世2500年，至今仍被无数人奉为圭臬。
道德经
那么，这道德经到底讲了什么呢？换句话说，老子到底悟出了什么道呢？现在就让我们来一探究竟吧。老子说，有这样一个东西，我们看不见、听不着、摸不到，它绵绵不绝而不可名状，他超越了我们一切感官的知觉，它独立长存而生生不息。他是天地万物的根源，因为它无声无形，所以可以把它叫做无，但他却创生了万物，所以又可以称之为有。那它到底是有还是无呢？干脆就把它叫做道八道，无为而无不为。道，创生万物、培育万物、成长万物，完全是自然而然的，没有依靠任何外力。另一方面，他没有任何目的，他虽然生养了。万物，但却不占有，不主宰，不横加干涉，也不会自视甚高。他处于一种隐秘的状态中，万物感受不到它的存在，但万物却无不在他的影响之下。天地不仁，以万物为刍狗，天地是不会偏私的，没有所谓的仁与不仁，他依照自然法则在运行，任凭万物自然生长。这宇宙中有四大道大、天大、地大、人也大。人法地，地法天，天法道，道法自然。老子认为我们人类尤其是统治者也要效法道的自然无为。
老子
老子曾深切地感受到朝政的腐败，它看见农田荒芜，仓库空虚，为政者却锦衣玉食，生活奢靡，像吸血虫般到处搜刮财物。在为政者的横征暴敛和严苛法令之下，老百姓饱受剥削和压迫之苦，在严峻的刑罚之下，无数生命被轻易地剥夺。老子感叹，天道是损有余而补不足，人道却是损不足而补有余。由于逼迫过剩，最终导致人民不再惧怕威压，不再害怕死亡的恐吓。到了这种极端的情况下，人们就只能铤而走险，大的祸患也就开始了。所以，老子呼吁统治者要自然无为。当然，老子说得无为并非完全什么都不做，而是不妄为，不乱。在老子的理想社会中，为政者不轻易发号施令，只是不着痕迹的辅助，人民能够因势利导，顺应自然，让百姓们按照各自的禀赋去自由发展，社会能包容差异性和特殊性，最终的效果就是人民根本感受不到统治者的存在，他们会说，我们本来就是这样的。换句话说，老子认为政府应该是服务大众的工具，而不是压迫人民的工具。
老子
老子反对战争，他认为主动发起战争是一种自取灭亡的行为，就算是被迫应战，也应该恬淡为上，杀人众多的时候，要带着哀痛的心情去对待，打了胜仗，也要用丧礼的仪式去处理弱者。道之用，老子认为人还应该向道学习柔弱的作用，道的作用虽然是柔弱的，却能够绵延不绝。当然，这里的柔弱并非指软弱无力，而是含有柔韧敛藏的意思。人活着的时候是柔软的，死后就变坚硬了，草木活着的时候是柔软的，死后就变枯槁了。所以，柔软的东西充满生机，强硬的东西丧失生机。水是天下最柔软的东西，却能攻克天下最坚硬的东西，这就是柔弱胜刚强的道理。在老子看来，真正。有德的人应该具有水的品质，水无私地滋养万物，且甘愿往人们厌恶的低处流，从不自视甚高。
正因为他不争，所以没有什么能与之相争。同样的道理，天地不争，所以它能够长久，圣人谦下不争，反而能得到人民的爱戴和推崇。国家也是一样，大国谦下不争，就会汇聚小国，小国谦下不争，就能够被大国所容。不争不是一味地消极逃避，而是一种功成身退的气度和智慧。老子还说，要致虚极，守静，度到虽然是虚壮的，但他却能化身天地万物，作用永不穷竭。天地之间就像一个蜂箱，虽然是虚空的状态，但一旦开始运动，万物就生生不息，山谷虽然是空虚的，却有大量的水源聚集而来。老子借此告诉人们，要深藏若虚，把自己的锋芒隐藏起来，不要得意自满。不自满才会不断的更新，此外，还要虚怀若谷，拥有一个深广的胸怀，能够谦虚地容纳别人的意见。当一个东西是虚的状态，那么它也会呈现出静的状态。老子说，芸芸万物，蓬勃生长，最终都要返回到它的本根，也就是静的状态。清静则天下正手经，对于统治者来说，就是不能迷失在物欲中，要消除内心的巧诈，不骄不躁。老子将治理国家比喻成烹煮小鱼，如果老是急躁地去翻动，就会破烂不堪。对于我们普通人来说，首先就是要在忙碌中静下心来，消除心结和城建，还原内心的明澈，消解心灵的壁障，厘清混乱的心智活动，通过手劲蓄养精神，储藏能量。老子说道不断地在运动，宇宙万物也跟随着它在运动变化，而这种运动变化呈现出一个总体的规律，那就是反，即反者道之动。反包含了相反和返回两层含义。首先是误会向相反的方向转化。老子认为，世界上的一切现象都是在对立的状态下形成和发展的，极相反相成。当人们知道美之所以为美的时候，丑的观念也就随之出现了，知道善之所以为善，恶的观念也就随之出现，有无相互生成，难易相互促进，长短相互凸显，高下相互呈现，这对立的双方是会互相转化的。正所谓祸兮福所依，福兮祸所伏。当事物发展到某种极限，就会转变成它的反面，将要合拢的必先张开，将要衰弱的必先强盛，将要废弃的必先兴举。将药拿走的必先给予，物极必反是墙壁。若老子告诉我们，对于任何事情，我们都要看到其正反两面，并且认真仔细地去对待。合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。凡事从小成大，由近至远。我们一方面要重视祸患的根源，做好预防，另一方面要注重基础的作用，只有基础稳固，才不易动摇，才能长久。正所谓根深固柢，长生久视之道。老子还认为，处理困难的事情要从容易得入手，实现远大的目标要从细微处入手。
老子
轻易允诺的一定会失信，把事情看得太容易，一定会遭到更多的困难。圣人把每件事情都看得很难，所以终究没有困难反的另一层含义。返回说的是事物循环运动的规律，因为倒是周行而不殆的是循环运动。生生不息的，那么从道中被创生出来的万物也是这样的，最终都会回到它的本根，即浮云万物各归其根，这个本根就是清净的状态。所以人也应该去除内心的敲诈贪欲，返回到纯朴本真的状态，过着慈爱简约的生活。老子说，这世上之人，自然长命的有3/10，自然短命的也有3/10，还有3/10本来可以长命，却因为过度放逸而糟蹋了生命，只有1/10是爱惜生命的，他们清心寡欲，清净质朴。如果把道看作是江河之水，在无声无息地滋养着万物，那么当我们从中取来一瓢，作用于我们的人生，成为一种人生准则的时候，那么它就成了得。自然无为是老子从道中悟出的，最重要的得是道德经中的中心思想。老子的所有精神内涵都是围绕这一点来展开的。自然无为就是顺应事物自身的状况去发展，而不用强力去约束它由此延伸出了柔弱不争天下，处后致虚、守静、慈俭纯朴的人生准则。另外还有一些我前面没有提到的，比如老子告诉我们，名利会损害身体，要懂得知足，懂得适可而止，即故知足不辱，知止不殆，可以长久。再比如，老子还说，要注重内观自信，要有自知之明，知道自己有所不知道，那是优点，如果不知道，却自以为知道，那是一种缺点。
老子名言
圣人把缺点当作缺点，所以他没有缺点。当然，道德经的内涵远不止于此。总而言之，老子的思想就如粗布衣中怀揣着的美誉，外表质朴，但内涵丰富，蕴含着无穷的智慧，就算放到今天仍然不过时。但是就像。老子自己所说得知我者希，真正懂他的人太少了。
